2.1.- EL TEMPLO COMO LUGAR DE LO SAGRADO.

El templo nace de la conjunción de la realidad humana y la realidad divina, porque es un espacio delimitado, dentro del cual se manifiesta lo divino; el templo es el lugar de las hierofanías de las manifestaciones sagradas.

En él, la delimitación del espacio es dada por el encuentro y el choque entre el ser y el no ser, entre el orden, cosmos, y el desorden, caos; entre la luz y las tinieblas, en el cual prevalece siempre lo positivo sobre lo negativo; este principio ordenador está dentro del hombre, es su energía vital que se opone a la muerte y a todo aquello que a ella conduce. Existe por tanto una profunda homología entre el templo, el hombre y el cosmos: “El templo es en sí un símbolo cósmico”. Tal homología es demostrada por el simbolismo intencional que fácilmente podemos descubrir en la arquitectura de diversas culturas. En muchos templos construidos en el Tíbet, la unidad de medida era el codo “cubito o brazo del rey”, que se multiplicaba y proyectaba en todo el edificio, el cual se transformaba en incorporación y exaltación de la autoridad real; El templo de Jerusalén fue concebido según una simbología cósmica en el que sus tres partes correspondían al mar, a la tierra y al cielo; el templo etrusco, que determinó la implantación del templo romano y el uso del “cardo”, dirección norte – sur, y del “decumanos”, dirección este – oeste, estaba orientado según las direcciones cósmicas.

El templo cristiano heredó tal simbología cósmica y fue concebido como el cuerpo del hombre, y más particularmente, como el cuerpo de Cristo. En efecto, mientras que en el hombre individual el cuerpo es la casa, vivienda, morada del alma, en Jesús, Hombre – Dios y hombre universal, el cuerpo es la casa, vivienda, morada de la divinidad.

Con todo esto resulta evidente que la simbología del templo y del cosmos está relacionada a la simbología corpórea de la persona humana: el cuerpo viviente, expresión reveladora y comunicativa de una realidad que lo trasciende, vida – espíritu, está en el origen de todo el mundo de los símbolos, en cuanto que su vida depende del cosmos y de Dios. La simbología del cuerpo viviente se llena así de una dimensión cósmica y teológica. En numerosas tradiciones, a partir de las más primitivas, el hombre es descrito como síntesis del mundo, un modelo reducido del universo, un microcosmos, que está al centro del mundo de los símbolos.

Por la fuerza de su espíritu, el hombre hace una relación también con la divinidad, confiriendo así al conjunto de sus símbolos una connotación teológica. La triada Mundo – Hombre – Dios, es expresada habitualmente por la esfera, símbolo del mundo existente, en el cual, el hombre ocupa el centro, ya que es el nudo de infinitas relaciones cósmicas y, por tanto, de una realidad que se deja revelar en su sentido y fundamento.

Por lo tanto, descubrimos una relación esencial entre el templo y el cuerpo humano. Bastante significativo es el testimonio tan antiguo que nos ofrece el tratado sobre la arquitectura de Vitruvio, en el cual podemos leer lo siguiente: ningún templo podría tener una proyección racional sin simetría y sin proporción, y sin aquella relación exacta y proporcional con los miembros de un cuerpo humano bien formado.

Es también interesante resaltar esta otra observación que brota de la relación entre la cruz y el hombre: “en la naturaleza, el hombre es la obra mas perfecta, en el arte de la Iglesia de piedra. Ahora entre el hombre y la iglesia existen claras analogías que los antiguos ya habían subrayado: Hemos visto como Vitruvio había ya señalado esta relación; la época medieval va más allá y descubre las correspondencias entre la figura del hombre extendido, con los brazos abiertos, y la planta cruciforme de las iglesias. La Catedral se transforma así, a los ojos del alegorista, en la proyección geométrica del Hijo del Hombre sobre la Cruz salvadora y redentora”.

En conclusión, el templo es el lugar de lo sagrado, de lo intangible, que no puede ser alterado o violentado en cuanto que es el lugar que el hombre ha logrado ordenar en una misma constante tensión hacia la superación de sí mismo y, mucho más, hacia el Trascendente o Divinidad.

El templo expresa, por lo tanto, el camino del hombre hacia lo divino, y su búsqueda de Dios coincide con la búsqueda de sí mismo.

Esta operación se puede encontrar en todas las culturas, como lo hace notar Wosein, en su ensayo sobre el Significado Antropológico de la Danza Sagrada: “Todas las culturas, que participan en esta danza cósmica, están relacionadas entre sí por el indudable tejido de la vida. Con su naturaleza interna y externa, el hombre participa en todos los eventos cósmicos a los que está ligado, tomando a su vez, conciencia de todas las corrientes que circulan entre el universo y su cuerpo. Ávido en todo tiempo de intensificar su vida, el hombre advierte con mayor riqueza e intensidad el encuentro entre su Yo y su vida misma. En el camino hacia el conocimiento de sí mismo, descubre que el mundo entero está contenido en su ser interior”.

Por lo tanto, el lugar de lo sagrado está dentro del hombre; más bien el hombre mismo es templo, porque de él y en él nace lo sagrado, delimitado después en el espacio, en el templo y en el tiempo, en el calendario litúrgico, separándose cuidadosamente de todo lo profano.